EL PODER CONTRA LA FUERZA: EL INEVITABLE COLAPSO DEL NUEVO ORDEN MUNDIAL

Cuando el famoso teórico del quantum, David Bohm, leyó "La libertad primera y última" (The First and Last Freedom) de Jiddu Krishnamurti, quedó impresionado por su perspicacia y conocimiento en relación con el fenómeno del observador y lo observado. A pesar de no tener formación universitaria, y mucho menos educación formal en ciencias, Krishnamurti había demostrado, a través de sus escritos filosóficos, una profunda comprensión de varios conceptos relacionados con la mecánica cuántica.

Krishnamurti, escritor, filósofo y orador indio, fue acogido a una edad temprana por la Sociedad Teosófica y preparado para convertirse en el nuevo Maestro del Mundo. Annie Besant y Charles Leadbeater, los líderes de la sociedad teosófica en ese momento, instruyeron a Krishnamurti en su sede de Madrás.

Ellos, junto con unos pocos asociados selectos, emprendieron la tarea de educarlo, guiarlo a través de las enseñanzas místicas y, en general, "prepararlo" para que se convirtiera en el vehículo del "Señor Maitreya", un ser espiritual altamente evolucionado y comprometido a ayudar a la evolución de la humanidad.

Sin embargo, cuando llegó el momento de "desvelar" a Krishnamurti ante el mundo como gran maestro y líder de la humanidad, éste rompió todos los lazos con los teósofos, denunció toda creencia organizada, renegó de la condición de gurú (y toda la relación maestro-seguidor), y se dedicó en cambio a la búsqueda de la libertad tanto para él como para la humanidad en general.

Cuando Bohm leyó "La primera y la última libertad", las enseñanzas de Krishnamurti se habían desarrollado más allá de la influencia teosófica. Bohm reconoció que las ideas de Krishnamurti se reflejaban en su propio trabajo en la teoría cuántica y sintió que era urgente encontrarse con él lo antes posible. Finalmente, ambos se reunieron personalmente en Londres, donde intercambiaron ideas y mantuvieron una rica y compleja conversación.

Bohm describió así su primer encuentro con Krishnamurti:

"Me sorprendió la gran facilidad de comunicación con él, que era posible gracias a la intensa energía con la que escuchaba y a la libertad de reservas y barreras autoprotectoras con la que respondía a lo que yo tenía que decir".

Bohm reconoció su encuentro con Krishnamurti como una reunión de mentes no muy diferente a la que sentía cuando hablaba con otros científicos. De hecho, llegó a comparar a Krishnamurti con Albert Einstein, afirmando que ambos "mostraban una intensidad similar y una ausencia de barreras".

Bohm y Krishnamurti se reunían cada vez que estaban en Londres y profundizaban en la naturaleza del tiempo, el espacio y la mente. Los dos tocaban inevitablemente el tema de la conciencia y ahí es donde brillaban las ideas de Krishnamurti.

De hecho, Bohm consideraba que las enseñanzas más poderosas de Krishnamurti eran las que se referían al desorden general y la confusión que impregnan la conciencia de la humanidad, pues era él quien ofrecía no sólo una explicación de este problema, sino una solución al mismo.

Krishnamurti sostenía que todo este desorden, que a su juicio era la causa fundamental de un dolor y una miseria tan extendidos, y que impedía a los seres humanos amarse unos a otros, tenía sus raíces en el hecho de que somos ignorantes de la naturaleza general de nuestros propios procesos de pensamiento.

En otras palabras, Krishnamurti se dio cuenta de que, aunque generalmente somos conscientes del contenido de nuestros pensamientos, somos irremediablemente ignorantes en cuanto al origen y el proceso del pensamiento mismo.

Esta ignorancia, que causa el desorden dentro de la conciencia del hombre, se expresa externamente como el desorden que vemos dentro de la propia sociedad: la guerra, el dolor generalizado, la violencia, la segregación, etc.

Pero, ¿por qué ocurre así?

La respuesta, tal vez, esté en el área de especialización de Bohm: la física cuántica. Como nos enseña el principio de incertidumbre de Heisenberg, no se puede medir con precisión tanto la posición como el momento de un objeto y, por tanto, se demuestra que nuestra realidad aparentemente "sólida" no es determinable.

Y, como demuestran los experimentos del brillante Dr. William Tiller, un observador consciente puede "doblegar la realidad a su voluntad" manteniendo una intención enfocada, cuyo efecto puede ser cuantificado e incluso amplificado si esa intención es mantenida por varias personas al mismo tiempo.

William A. Tiller, físico de la Universidad de Stanford, dedicó más de cuatro décadas de su vida a investigar los efectos de la intención humana sobre las propiedades de los materiales y lo que llamamos realidad física. Su investigación descubrió que es posible efectuar un cambio significativo en las propiedades de los materiales físicos simplemente manteniendo una clara intención de hacerlo.

Curiosamente, Tiller y sus colegas también descubrieron que es posible imprimir o "almacenar" una intención dentro de un dispositivo electrónico, que tendría entonces el mismo efecto sobre un objeto que el de una conciencia humana que tuviera la misma intención. Los resultados de Tiller se han reproducido sistemáticamente en todo el mundo.

El propio Bohm propuso un modelo holográfico del universo basado en estados envolventes y desplegados del ser que emanan de una fuente común más allá de los reinos inmanifestados y manifiestos.

Su visión científica se hace eco de la visión de la realidad experimentada por los sabios iluminados a lo largo de los siglos. En el Vedanta, el mundo manifiesto se denomina "Maya", que significa "realidad ilusoria", y emana de "Brahman", el mar omnipresente del potencial infinito.

Por tanto, es fácil entender por qué Bohm se sintió tan atraído por las enseñanzas de Krishnamurti. La antigua doctrina de "como es arriba, es abajo" o el hombre como microcosmos se encarna en el curioso "efecto observador" cuántico que vincula la conciencia con el mundo "exterior" y el propio tejido del espacio-tiempo.

"El observador desempeña un papel fundamental en la mecánica cuántica, ya que el mero hecho de observar algún aspecto de un sistema cuántico altera algún otro aspecto del mismo sistema. Esto implica una conexión directa entre la conciencia y el "mundo físico".

"En la mecánica cuántica... Cualquier interacción que sea lo suficientemente fuerte como para medir algún aspecto de un sistema es necesariamente lo suficientemente fuerte como para alterar algún otro aspecto del mismo sistema. Por lo tanto, no se puede aprender nada sobre un sistema cuántico sin cambiar algo más".

(Susskind, L., Friedman, A., Quantum Mechanics: The Theoretical Minimum. 2015. Penguin Random House UK.)

Una vez que se entiende que este fenómeno es real, no es difícil ver cómo y por qué el desorden interno puede crear desorden externo.

La respuesta, entonces, a los problemas del hombre radica en ser consciente del proceso del pensamiento. Y esto, según Krishnamurti, requiere meditación. Aunque por meditación, Krishnamurti no quiere decir que debamos sentarnos en una roca en posición de loto, no. La idea de Krishnamurti sobre la meditación se centra en el significado de la raíz de la propia palabra.

La palabra inglesa "meditation" se basa en la raíz latina "med", que significa medir. La palabra sánscrita para meditación, "dhyana", está relacionada con "dhyati", que significa reflexionar. Al juntarlas, nos acercamos a la definición de meditación de Krishnamurti, que es reflexionar y centrar la atención en lo que realmente está pasando.

Krishnamurti sostenía que el acto de meditación en sí mismo era suficiente para poner orden en la actividad del pensamiento, ya que "en el ver está el hacer". En este estado, la mente se aquieta, la energía aumenta y algo nuevo y creativo comienza a desarrollarse. Esto, según Krishnamurti, es extraordinariamente significativo para toda la vida.

Una vez más podemos encontrar un paralelismo con la física para describir lo que dice Krishnamurti. Una mente desordenada, llena de pensamientos arbitrarios, deseos, miedos y ansiedades, es similar a un sistema de alta entropía. La entropía es una medida de la aleatoriedad o el desorden dentro de un sistema cerrado y reduce la energía disponible para realizar un trabajo.

El "trabajo" en este caso se refiere a la capacidad de efectuar cambios dentro del medio físico, lo que, como muestra la investigación de Tiller, se hace enfocando la propia intención. En su iluminado tomo de tres partes, el físico Tom Campbell amplía enormemente este concepto, explicando que, dentro de un "sistema" de conciencia, la "alta entropía" se corresponde con el miedo, mientras que la "baja entropía" se corresponde con el amor.

Por lo tanto, la meditación, como la define Krishnamurti, se convierte en una herramienta para poner orden en la actividad del pensamiento o "reducir la entropía del sistema". Esto se traduce naturalmente en una mayor energía para hacer el trabajo (es decir, una intención más centrada y, por tanto, una mayor capacidad para efectuar el cambio "ahí fuera").

La culminación de este proceso es un aumento de poder. La fuente de este poder surge del concepto de que todos los hombres y mujeres son creados iguales. Esta es la profunda verdad que subyace a la afirmación de Krishnamurti de que "no hay autoridad, ni maestro, ni salvador". Cada uno de nosotros es todas esas cosas, y a la vez, ninguna de ellas. Todos somos capaces y tenemos derecho a la realización de la Verdad o de Dios o como se quiera llamar. Emprender el camino es una elección de libre albedrío.

El poder sostiene la vida: eleva, dignifica y sostiene. Nos da energía y vitalidad. Es total y completo, no necesita nada del exterior. El poder se asocia con la compasión, el amor y la unidad. El poder promueve la creatividad, la curación y los sentimientos positivos. El poder nos permite crear cambios positivos para expresar más plenamente nuestra divinidad colectiva.

A falta de poder, el cambio debe efectuarse por la fuerza.

Mientras que la potencia se mantiene por sí misma, sin necesidad de moverse contra nada, la fuerza siempre se mueve contra algo. La fuerza está fragmentada y, por lo tanto, tiene que recibir energía constantemente. La fuerza consume, mientras que la potencia crea. Mientras que la fuerza requiere un aporte sostenido, la potencia actúa sin esfuerzo.

La tercera ley de Newton nos enseña que la fuerza siempre crea una contrafuerza y, por tanto, está limitada por definición. Mientras que la fuerza tiene que luchar contra la oposición, el poder se queda quieto. El poder produce cambios a través de su propio campo de influencia, sin necesidad de gastar energía.

La fuerza está asociada a la fricción y al conflicto. Este punto es quizá el que mejor explica el propio Dr. David Hawkins:

"La fuerza siempre crea contrafuerza; su efecto es polarizar en lugar de unificar. La polarización siempre implica conflicto; su coste, por tanto, es siempre elevado. Como la fuerza incita a la polarización, produce inevitablemente una dicotomía de ganar/perder; y como alguien siempre pierde, se crean enemigos. Enfrentada constantemente a enemigos, la fuerza requiere una defensa constante. La defensa es invariablemente costosa, ya sea en el mercado, en la política o en los asuntos internacionales".
(Hawkins, R, D., 1995. Power vs Force. Hay House, Inc. 2012 reprint).

Pensar en el concepto de poder y fuerza en el contexto de la actual crisis mundial nos lleva a algunas conclusiones profundas. Por un lado, las agendas que se centran en la desigualdad, el control, el beneficio y la ganancia material siempre están impulsadas por la fuerza.

La fuerza es una herramienta utilizada por los que carecen de poder. Cuando sus motivos van en contra del bien de la humanidad, cuando sus intenciones no apoyan la vida misma, su única opción es utilizar la fuerza. La fuerza incluye todo tipo de miedo, manipulación, coerción y violencia. La fuerza puede funcionar hasta cierto punto, pero, como hemos descubierto, requiere un aporte constante de energía y, por tanto, los resultados se obtienen a un coste. Las campañas de propaganda requieren grandes cantidades de dinero, coordinación y una incansable censura. Los mandatos de vacunación requieren sobornos, amenazas y el encubrimiento de los acontecimientos adversos.

Este aporte energético es inmenso y, sobre todo, insostenible.

Como la fuerza crea fricción, hay que alimentarla constantemente con más y más energía. Pero a medida que la fuerza se hace más fuerte, también lo hace la fricción. La fuerza, debido a su naturaleza polarizadora, aumenta la entropía. A medida que la entropía aumenta, la energía disponible disminuye, hasta que, finalmente, el impulso cesa y todo se detiene.

En tanto que la fuente del poder es evidente, indestructible e indiscutible, la fuerza está sujeta a "pruebas" y requiere una justificación constante. Mientras que el verdadero poder emana de la propia conciencia, la fuerza es impulsada por el ego.

Los que utilizan la fuerza para imponer su voluntad a la humanidad siempre sucumben al poder. Como ha demostrado la historia, todos los regímenes totalitarios acaban derrumbándose, no por una intervención divina, sino porque cada uno de nosotros nace con unos derechos inalienables que son intrínsecos a la creación humana.

Por tanto, es sólo cuestión de tiempo que la fuerza transhumanista implosione. Sin embargo, el tiempo que tarde en ocurrir depende de nuestra capacidad para reducir el desorden y aumentar el poder. Una conciencia de menor entropía significa más energía disponible para hacer el trabajo que resulta en más poder, libertad, felicidad y amor. A medida que nuestro poder crece colectivamente, creamos un muro inamovible capaz de repeler todas y cada una de las influencias negativas y amenazas nefastas.

Por otro lado, la mente del ego está constantemente haciendo preguntas sin respuesta y preocupándose por futuros improbables. A medida que nuestra mente se llena con los medios de comunicación cargados de miedo, nuestro poder disminuye y nos encontramos a merced de las "autoridades".

El universo "holográfico" de Bohm insinuó la verdadera naturaleza de nuestra realidad y Krishnamurti nos mostró cómo realizarla. Al apartar nuestra atención del contenido del pensamiento y centrarnos en el proceso mismo de pensar, podemos poner orden en la mente y empezar a descubrir algo completamente nuevo.

De este modo, salimos de un estado de miedo y confusión y avanzamos hacia la libertad y la certeza. El resultado de esto es un aumento del poder. La fuerza es, por definición, limitada en lo que puede lograr, y por lo tanto no es cuestión de si los transhumanistas fracasarán, sino de cuándo.

Ryan Matters
(Fuente: https://off-guardian.org/; visto en https://es.sott.net/)